37.水星灵因具有丰富的知识而颇感自豪。这使得他们以为，他们知道得太多了，以至于几乎没有不知道的了。但我们地球灵告诉他们说，他们知道得并不多，而是很少；相对来说，他们所不知道的是无限的。他们说，他们所知道的相对于他们所不知道的，就像大洋里的水相对于微小源泉里的水。他们说，通向智慧的第一步就是知道、承认并发觉一个人所知道的与他所不知道的相比如此之少，以至于几乎什么也不是。为向他们证明这是事实，一位天使灵蒙允许与他们交谈，告诉水星灵他们所知道和所不知道的一般术语，声称还有无限事物是他们所不知道的，并且他们甚至永远不可能知道这些一般事物。他以天使的观念说话，比他们说起话来容易得多；令他们惊愕不已的是，他能发现他们所知道的和所不知道的。后来，我看到另一位天使与他们交谈；他出现在右上方某个高度，来自我们地球。他列举了一长串他们所不知道的事，然后又通过状态的改变与他们交谈，他们声称他们不明白这种状态的改变。于是，他告诉他们，状态的每一个改变都包含无限事物，一个改变的每一个最小细节也是如此。听到这些事，他们之前因自己的知识而如此骄傲，于是开始谦卑下来。他们的谦卑表现为他们的书卷下沉；因为那时，他们的群体表现为书卷的形式，就在前面朝左一段距离处，在肚脐之下那个区域的层面。这书卷看似中间被挖空，两边被抬高。我还发现它里面有某种来回运动，他们被告知这一切的含义，也就是说，表示他们在谦卑状态下所思考的东西，而出现在两边高起之处的人则还没有谦卑下来。我看见这书卷被分开，那些没有谦卑下来的人被押回他们自己的星球，而剩下的留在原处。

1832.“只有鸟没有劈开”表示属灵事物没有这种平行和对应。这从“鸟”表示属灵之物(如刚才所述，15:9；1826-1827节)和以下事实清楚可知：他没有把鸟从中间劈开，这意味着属灵事物没有这种平行和对应。如前面常说的，属灵事物是指构成信的一切，因而是指一切教义，因为这些被称为信的事物，尽管它们在与仁结合之前并不属于信。这些属灵事物与主之间不存在平行和对应，因为它们不是诸如像爱和仁的事物那样通过内在指示和良心流入的那类事物；相反，它们通过教导、因而通过听觉流入；换句话说，它们不是从内层，而是从外层，或说不是从里面，而是从外面进入的，并以这种方式在人里面形成它们自己的器皿或接受者。
它们大部分看似真理或说拥有真理的表象，其实并非真理；如那些属于圣言字义的事物，它们要么代表，要么表示真理，因而本身不是真理。其中一些甚至是虚假；然而，这些虚假可以充当器皿和接受者。但主里面只有纯全和本质上的真理；因此，这两者之间没有平行和对应，或说就这些表面真理而言，不存在平行和对应。然而，它们仍能被塑造，以充当属天事物，也就是爱和仁的事物的器皿。这些表面真理构成心智的理解力部分的云，主将仁注入理解力部分，从而形成良心，如前所述(1043节)。
例如，有些人局限于圣言的字义，以为是主把人引入试探，同时折磨他的良心，还以为正因主允许邪恶，所以祂是邪恶的起因，并且祂将恶人扔进地狱等等。这些都不是真理，而是表面真理；由于它们本身不是真理，所以平行和对应并不存在。然而，主把它们原封不动地留在人里面，并以奇迹般的方式通过仁爱调整它们，使它们成为属天事物的器皿。这也适用于敬拜、教义、道德准则，甚至诚实的外邦人或非基督徒的偶像。主以同样的方式使这些事物原封不动，同时通过仁爱调整它们，使它们成为器皿。古教会和后来的犹太教会的众多仪式就是这种情形；它们本身无非是完全缺乏真理的仪式，但却被容忍和允许，甚至被规定，因为这些仪式被父母奉为神圣，因而从小就作为真理被植入并铭刻在他们脑海中。
这些和其它类似事物就是鸟没有劈开这句话所表示的。因为有些东西一旦被植入人的信念，并被视为神圣，只要不违背神性秩序，主就让它们原封不动；尽管平行和对应并不存在，但主仍会调整它们。这些事物就是犹太教会用来献祭的没有劈开的鸟所表示的，因为劈开就是一半对着一半摆列，好叫它们可以充分对应。但由于所论及的这些事物没有充分对应，所以在来世，对那些允许自己被教导的人来说，它们就从意识中被抹除了，真正的真理本身则被植入他们对良善的情感。在犹太教会，正是由于这种代表和含义或象征，鸟才没有劈开，这一点清楚可见于摩西五经：
人献给耶和华的供物若以鸟为燔祭，就要带来斑鸠或雏鸽为供物。他要在翅膀那里把鸟撕开，只是不可撕断。(利未记1:14, 17)
赎罪祭也是如此(利未记5:7-8)。

1054.“我看见它”表示他是能重生的那种。这从以下事实清楚可知：当论及主时，“看见”某人表示知道他是什么样，或说知道他的性质。因为主自永恒就知道所有人，没有必要去看任何人是什么样。当人是能重生的那种时，经上就会说主“看见”他，也说主向他“仰脸”。但当他不能重生时，经上就不说主看见他，或向他仰脸，而是说主向他“转眼或掩面”，尽管转离的不是主，而是人。因此，14节论述了整个人类，其中许多人是无法重生的；在这一节，经上没有说“我”看见云中之弓的时候，而是说“弓必现在云中”的时候。这适用于主“看见”，如同适用于祂“记念”一样；“记念”在内义上表示怜悯(对此，参看840, 1049; 以及626节)。